A hinduizmus mellett a buddhizmus vallási és etikai elvei voltak
jelentősek, s termékenyítették meg a későbbi gondolkodás formáit a
sztoicizmuson a keresztény misztikán át Schopenhauer
akaratmetafizikájáig, Nietzsche örök visszatérés tanáig vagy néhány
mai ökofilozófiáig.
Buddha korabeli működését sokkal inkább erkölcstanítóként, mint
filozófusként vehetjük számba. "Sikerének oka - írja Vekerdy József -
a korabeli India vallásfilozófusaival szemben éppen abban kereshető, hogy
nem elvont bölcseleti tételekben fejtegette a világ anyagi szerkezetét (mint
pl. a szánkhaja iskola), és nem hasonlóan elvont misztikus tanokat hirdetett
a világlélekbe olvadásról (mint pl. a jóga), hanem közérthető szavakkal,
mindenki számára elfogadhatóan, csupán annyit mondott, hogy az egész élet
szenvedés, és az újjászületések végtelen során át folytatódó szenvedéstől
azáltal szabadulhatunk meg, hogy lemondunk az élethez ragaszkodásról." (in:
Buddha beszédei, 1989. 199. p.) Egy dolgot ki kell azonban emelnünk, Buddha
tanai sokkal differenciáltabbak voltak, mintsem azt első pillantásra
hihetnénk. Ugyanis a megváltásnak az előzőekben elemzett formáját, a
nirvánába való eljutást csak a szerzetesek számára tűzi ki célul, akik ha
tökéletesen megvalósítják magukban a lemondást, a teljes közöny állapotát,
akkor érhetik el céljukat. Míg a világi hívők áhítatuk és jócselekedeteik
jutalmául leendő újjászületésükben szerzetesek lehetnek, s így eljuthatnak a
nirvánába.
Komoly gyakorlati életet szabályozó tanrendszert dolgozott ki Buddha,
amely magában foglalta a tartózkodást az öléstől, a lopástól vagy rablástól,
paráznaságtól, hazugságtól, részegítő italok fogyasztásától. Mindezek
mellett Buddha kétségbe vonta a kasztrendszer értékmérő funkcióját, a
származást semmibe vette, s csak az erkölcsi magatartás helyessége döntött,
hogy ki milyen ember. Természetesen azt is hozzá kell, hogy tegyük, mindez
csak a megváltás kérdésével kapcsolatban volt érvényes, mert inkább azt
mondhatjuk, hogy nem foglalkozott a társadalmi egyenlőtlenségekkel,
eredetükkel, mert mélyebbre nyúlva az egész emberi lét értéktelenségének
adott hangot. A létszomj kioltásának szükségességét a következő
oksági láncolattal támasztja alá: "Tehát, szerzetesek, a tudatlanság
következményei az adottságok, az adottságok következménye a megismerés, a
megismerés következménye a név és alak, a név és alak következménye a hat
érzékelési terület, a hat érzékelési terület következménye az érintkezés, az
érintkezés következményei az érzetek, az érzetek következménye a létszomj, a
létszomj következménye a léthez kapcsolódás, a léthez kapcsolódás
következménye a létezés, a létezés következménye a születés, a születés
következménye az öregség és halál, bánat, fájdalom, szenvedés, szomorúság,
gyötrelem. Így jön létre ez az egész egyetemes szenvedés." (Buddha beszédei,
1989. 115. p.)
Buddha természetesen "orvosságot" is javasol szerzetestársainak a
betegség leküzdésére, amely négy pontban tartalmazza a tennivalókat. Az első
a szenvedést és frusztrációt oldja fel, mert ez csak abból
adódik, hogy nehezen tudunk szembenézni az élet alapvető tényével, hogy
körülöttünk minden dolog átmeneti csupán. A szenvedés mindig fennáll, ha
ellenállunk az élet szakadatlan folyásának és változásának, és megkísérlünk
állandónak tűnő dolgokhoz kötődni, tárgyakba, eseményekbe, eszmékbe,
emberekbe vagy saját énünkbe, ami szintén csak illúzió. A második tanítás
az, hogy a szenvedés oka nem más, mint a léthez való értelmetlen
ragaszkodás, aminek oka a körforgás - születés, halál stb. -, mint azt
láthattuk a létszomjról szóló idézet kapcsán is. A harmadik tanítás azt
mondja, hogy el lehet érni a nirvánát, ha lemondunk a
cselekvésről, s ekkor a tökéletes szabadság állapotában örökre eltűnik
az elkülönült én hamis illúziója, és minden élet egysége és azonossága
állandó élménnyé válik. S végül a negyedik tanítás a szenvedések
legyőzésének azt a módját írja le, amikor az egyén önfejlesztése révén
jut el a helyes tudáshoz, szemlélethez, magatartáshoz, életúthoz a
közepet szem előtt tartva.
A cselekvéshez szükséges reflexiók lehetőségét, az elmélyült meditáció
szükségességét pillanthatjuk meg Buddha tanaiban. És semmi esetre sem
mondhatjuk destruktívnak ezt a befelé figyelő magatartást, mert az
alapvető társadalmi működésmódokat nem kérdőjelezi meg globálisan, csak
alternatívát kínál különböző kérdésfeltevések megfogalmazásának útjaihoz,
amelyek elvezethetnek egyetemes létkérdések értelmezéseihez is. A
későbbiekben a modern politikai ökológiai szemlélet kapcsán még
találkozhatunk mindezek elméleti és gyakorlati hozadékaival.